Православная сотериология в ее отличии от других христианских исповеданий.

      Православное учение о спасении – сотериология - настолько отличается от того, как об этом же предмете учат и римо-католическая церковь, и протестантская церковь, что о православии в целом можно говорить, как о самостоятельном религиозном мировосприятии.
      Условно в православии спасение делится  на три этапа.

Первый этап – это искупление. Данной ступени в деле нашего спасения соответствует социальное положение, описанное в Библии – раб, и библейская добродетель  «вера». Когда человек приходит к Богу из мира, он как раб может надеяться только на милость своего господина, он не рассчитывает ни на какую награду. И в Писании сказано, что приходящий к Богу должен веровать, что Бог есть.  На первой ступени остановилось все протестантское богословие. В их религиозном мировосприятии спасение совершается только по вере и в этом смысле протестанты хотят получить от Бога амнистию. Амнистия ничего не меняет в характере человека, который подвергается амнистии, а просто сообщает ему большие возможности.
     Вторая ступень в деле нашего спасения – это освящение. Апостол Павел пишет, что «воля Божия есть освящение наше» (1Сол 4:3).  Этой ступени соответствует социальное положение, описанное в Библии  – наёмник, и библейская добродетель «надежда». Когда человек получил отпущение своих грехов в таинстве Крещения, он миропомазан, он воцерковляется, живет церковной жизнью. И он уже видит результаты, уже может опираться на них. Он не просто верит, он уже надеется. Он не просто раб, он как наемник трудится, получает награду, видит результаты своей духовной жизни. Он постится, молится, изучает богословие. Весь римо-католический мир остановился на второй ступени. И католик ожидает индульгенции от церкви, чтобы решить проблему своих собственных грехов.
    Третья ступень в деле нашего спасения известна только в православном богословии. Это «обОжение». И этой ступени соответствует уже не социальное, а семейственное положение - сын. Не раб, не наемник, а уже сын. И библейская добродетель – любовь. Уже не вера, не надежда, а любовь. «Обожение» - это вхождение в особые отношения с Богом, то самое стяжание благодати Духа Святаго, что составляет смысл жизни христианина. Если мы читаем Священное Писание, то мы видим, что одно из определений Бога и есть само слово «любовь». Сказано «Бог – есть любовь» (1Ин 4:16).  Поэтому в Православии сама цель в деле о спасении – это не просто избавление от греха, не просто воцерковление, а именно стяжание благодати Духа Святаго. Это не просто искупление, это не только освящение, но это именно обожение. Православная церковь учит, что благодать – это есть нетварные божественные энергии, участвующие в  деле нашего спасения и нашего обожения, то есть возвышение до подлинных вершин духовной жизни.
     Мы часто говорим, что по божеству Сын Божий единосущен своему Отцу. Но редко задаемся вопросом, кому Господь Иисус Христос единосущен в своем истинном человечестве – каждому из нас, каждому человеку, живущему на земле. 
      Экзистенциальное противоречие в жизни человека заключается в том, что то, к чему человек стремится, заведомо для него является недостижимым. Но если под спасением мы понимаем не просто избавление от ответственности за содеянные грехи, не просто воцерковление, а соединение с Богом, то есть, если в спасении мы ищем восстановление человеческой жизни до грехопадения, и более того, созидание человеческой жизни по образу жизни Христа, то диапазон в определении спасения бесконечно расширяется. Но как бы человек ни старался своими собственными усилиями возвыситься до богообщения, человек не может купить вечную жизнь ценою временной жизни, жизнь небесную ценою земной жизни, жизнь нетленную ценою тленной жизни.
     Вывод: наше спасение всецело зависит от Бога, никакими собственными усилиями человек не может заработать дар спасения. Спасение покупается ценою крови Сына Божия. Со стороны человека требуется покорность воле Бога и согласие с тем даром спасения, который мы получаем в Иисусе Христе. Нет человека автономно праведного. И если рассказывают о каких-то благочестивых людях, которые никогда не знали искушений и грехов – это миф. Святая Православная церковь учит, что даже Дева Мария, которая не была причастна личного греха, имела на себе первородный грех и нуждалась в искупительной крови Сына Божия, так же как и каждый человек, живущий на земле.
      И в тот самый момент, когда мы признаемся в своей несостоятельности самостоятельно возвыситься до богообщения, в тот самый момент, когда мы проявим смирение в этом вопросе, благодать Божия коснется нашего сердца, прощающая благодать. Ибо сказано в Писании «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет 5:5). 
      Итак,  в православии спасение начинается с серьезного осознания своей греховной несостоятельности, поэтому православный человек, ищущий спасения, не криклив, как протестант, который кичится своей амнистией, которая ничего не изменила в его жизни. Православный человек в поиске спасения не самоуверен, как католик получивший индульгенцию от своей церкви. Православный человек в деле спасения ищет не амнистии от Бога, не индульгенции от церкви, а обновления жизни своей, как сказано апостолом Павлом, «чтобы нам ходить в обновленной жизни, и сие не от нас, Божий дар» (Еф 2:8). Приняв на себя человеческую природу, в самом себе Сын Божий исцелил эту природу и так как по истинному человечеству он единосущен каждому из нас, в Нем самом мы получаем возможность исцелиться от своего греховного состояния. И если мы внимательно читаем Священное Писание, то видим, что в раю оказываются самые разные мужчины и женщины, в том числе и те, которые совершали такие грехи, которые и в голову не придут нормальному человеку. Христианство – это не религия дел, а религия благодати. Христианин – это человек, который дело своего спасения всецело возлагает на Бога. Он не кичится своим добродетелями, а более того, усматривает в своих совершенствах несовершенства, как учили Св. Отцы. В своих добродетелях видит греховность и порочность, в своих религиозных поступках – духовную несостоятельность. Большую часть из того доброго, что мы делаем в своей жизни, мы делаем из тщеславия. Наши добродетели заведомо порочны, и все мы хорошо замаскированные грешники. И христианство кончается там, где человек вдруг начинает чем-то кичиться и начинается там, где человек осознав свою несостоятельность, нравственную и религиозную, ищет спасения в Боге и с Богом. Это принципиальное отличие.
      Если люди не испытывают иллюзий относительно своей праведности, если они точно знают о себе, что они грешники, они в начале пути ко спасению и оно для них доступно. Если христианин испытывает чувство неудовлетворенности собой, разочарование в своей собственной религиозной жизни, это нормальное здоровое состояние, рабочее состояние в деле христианского домостроительства. Это значит, что Дух Святой не дает дремать  душе, побуждая к совершенству. «Кто может спастись? - Человекам это невозможно, но не Богу, ибо Богу все возможно». (Мф 19:25-26)