Великая душа. Жизнь и принципы Махатмы Ганди

В 2007 году, отвечая на вопросы корреспондентов журнала «Шпигель», президент России Владимир Путин сказал: «Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».

Эти слова облетели весь мир и вошли в число самых ярких фраз российского лидера за всю его политическую карьеру.

Но далеко не все из тех, кто вспоминает слова Путина, имеют чёткое представление о том, кем на самом деле был человек, которого президент России хотел бы видеть в качестве своего собеседника.

Трус из Порбандара

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в индийском городе Порбандар в состоятельной семье из варны вайшьев. Маленький Мохандас, или Мохан, меньше всего напоминал философа, мыслителя и политика, идеи которого перевернут мир.

Стеснительный мальчик не слишком любил учиться, боялся змей и призраков. О своей детской трусости в зрелом возрасти Ганди говорил совершенно откровенно.

В 13 лет Мохан женился на сверстнице по имени Кастурбай. Собственно, сам мальчик к женитьбе отношения не имел — брак заключили родители в полном соответствии с индийскими обычаями того времени.

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902).

К моменту окончания школы Ганди имел весьма смутные представления о том, чем хочет заниматься дальше, и решение за него принял дядя, предложив отправить племянника учиться в Лондон на юриста.

В столице Британской империи к молодому человеку из Индии относились со снисхождением, как подобало относиться белым господам к смышленому аборигену из колоний.

Получив диплом, Мохандас вернулся на Родину, рассчитывая получить должность адвоката при суде Бомбея. Но тут выяснилось, что право, которое изучал молодой человек в Лондоне, отнюдь неравнозначно праву, действующему в Индии.

В 1893 году молодого юриста старший брат пристроил работать в Южную Африку, где в тот момент жило и работало много выходцев из Индии.

«Только для белых»

Здесь выяснилось, что Ганди — очень неплохой адвокат, который способен улаживать даже весьма сложные конфликты. Среди его клиентов были как белые, так и индийцы. Несмотря на то, что Ганди не очень старательно отслеживал свои доходы, его благосостояние росло, и через несколько лет он смог перевезти из Индии жену и сыновей.

Преуспевающий адвокат господин Ганди никогда бы не превратился в того Ганди, которого знает весь мир, если бы там же, в Южной Африке, он в своей адвокатской практике и повседневной жизни не сталкивался бы с вопиющими проявлениями неравенства. Белые держали индийцев за людей «второго сорта», платили им гроши, всячески унижали.

С полным бесправием сталкивались не только бедные индийцы, но и сам Ганди.

Ганди в 1918 году.

Канонический случай из его биографии: однажды респектабельный адвокат Ганди купил билет на поезд в первый класс. На его беду, мест в первом классе хватило не всем, и один белый господин, раздражённый этим обстоятельством, потребовал освободить для себя место, выставив «смуглого» в вагон попроще. И напрасно Ганди протестовал, показывал билет — на очередной станции пришла полиция, и адвоката просто вышвырнули из поезда, наглядно показав, где его место.

Мириться с этим Ганди не пожелал и решил посвятить свою жизнь борьбе за права угнетённых, в первую очередь — за права соплеменников-индийцев.

«Сатьяграха»

И опять-таки, пойди Ганди традиционным путём бунтарей, он стал бы всего лишь ещё одним в длинном списке революционеров.

Однако Ганди был категорическим противником вооружённой борьбы и в качестве альтернативы ей разработал собственный метод, в основе которого лежало стремление воздействовать на разум и совесть оппонентов.

Основой метода Ганди, который получил название «Сатьяграха», являлся отказ от насилия и готовность переносить боль и страдания.

Целью «Сатьяграхи» является превращение соперника в союзника и друга — сторонники этого метода считают, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие.

Ганди разработал правила и кодекс поведения участников «Сатьяграхи».

Её правила гласят:

• Будьте уверены в себе, не полагайтесь на тех, чью деятельность вы не в состоянии контролировать в рамках вашего движения.
• .
• Держите инициативу в своих руках даже тогда, когда ждёте реакции оппонента, продолжайте предпринимать конструктивные активные действия.
• .
• Непрерывно ведите информационную пропаганду.
• .
• Сократите свои требования до минимума, однако в главном не уступайте никогда.
• .
• Избегайте статичных ситуаций.
• .
• Изучайте слабые стороны своих аргументов со всех сторон.
• .
• Ни в коем случае не отказывайтесь от поиска путей сотрудничества с оппонентами. Целью наступления должен быть не оппонент, а стоящая проблема.
• .

Кодекс «Сатьяграхи» содержит следующие постулаты:

• Откажитесь от контрударов по оппонентам.
• .
• Откажитесь от оскорблений.
• .
• Предупреждайте возможное физическое насилие над оппонентами и уважайте их доверие.
• .
• Не сопротивляйтесь конфискации имущества и аресту. Придерживайтесь своих идеалов.
• .
• Оказавшись под арестом, ведите себя, как истинный «сатьяграхи».
• .
• Подчиняйтесь выбранным лидерам. Если совесть подчиняться не позволяет, сложите с себя обязанности. Если недовольство лидерами принимает массовый характер, они должны быть выбраны заново.
• .
• Не ждите победы или безопасности. Данный метод нельзя назвать беспроигрышным, сохраняйте уверенность в себе и мужество. Потеря уверенности — это поражение.

Моральный авторитет для Индии

Принципы «Сатьяграхи» Ганди начал впервые применять в Южной Африке, борясь за права земляков.

Поначалу идеи адвоката вызвали улыбку не только у англичан, но и у тех, для защиты прав которых они, собственно, создавались.

Но, как говорил Ганди, «сначала тебя не замечают, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь».

Ганди отстаивал свои убеждения личным примером. Во время англо-бурской войны он не брал в руки оружия, а спасал жизни в качестве военного санитара. Он выпускал еженедельник «Индийское мнение», в котором словом боролся с неравенством. Он сменил европейскую одежду на индийскую, а драгоценности и подарки отдавал в пользование нуждающимся.

Власти Британской империи оказались всерьёз озадачены — чудаковатый адвокат, находивший всё новых и новых сторонников, оказался оппонентом, против которого у них не было методов. Аскетичного Ганди невозможно было купить, отрицающего насилие не за что было предавать суду. А его настойчивость медленно, но верно меняла ситуацию, заставляя колониальные власти идти на всё новые и новые уступки.

Моральный авторитет Ганди среди индийцев рос стремительно. В 1915 году, когда он вернулся из Южной Африки на Родину, писатель Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии, впервые назвал Ганди «Махатмой» («великой душой»).

Сам Ганди считал, что недостоин подобного громкого титула.

В Индии «великая душа» становится душой движения за независимость страны, которое давно нуждается в объединяющей фигуре.

Проверка на прочность

Однако лидерство Махатмы Ганди вовсе не было безоблачным и безоговорочным. Категорическое неприятие насилия как метода борьбы отталкивало от него многих потенциальных союзников.

Махатма Ганди в течение 13 лет возглавлял Индийский национальный конгресс, однако покинул его, когда понял, что не может переубедить тех, кто хочет добиться независимости с оружием в руках.

Сам Ганди выдвигал в качестве метода борьбы с колонизаторами несотрудничество:

• Отказ индийцев от титулов и званий, полученных от англичан.
• Бойкот выборов в законодательные собрания.
• Бойкот судов, правительственных учреждений и английских учебных заведений.
• Отказ от одежды европейского образца.
• Поощрение ручного ткачества и ручного прядения.
• Отказ от уплаты налогов.

Принципы Ганди сталкивались с суровой реальностью — британские власти, в отличие от сторонников «Сатьяграхи», своё насилие не сдерживали. Дело не ограничивалось арестами и избиениями, порой манифестантов убивали. И тогда у индийцев сдавали нервы, и они отвечали на насилие насилием.

Ганди, к возмущению сторонников, заявлял: если у индийцев нет готовности удерживаться от насилия, значит, они ещё не готовы к независимости.

«Соляной поход»

Последовательность Махатмы Ганди многие объявляли слабостью и трусостью. Но право на свои принципы Ганди отстаивал личным примером.

Его арестовывали бессчётное число раз, судили за подстрекательство к антиправительственным действиям, отправляли в тюрьму — Махатма все испытания встречал со спокойствием и смирением.

Понять и принять принципы Ганди не могли и многие индийцы. Выступая против кастового неравенства, Махатма отрицательно относился к радикалам, требовавшим полного демонтажа кастовой системы индийского общества. Исповедуя индуизм, Ганди выступал против индуистов-радикалов, устраивающих гонения на индийцев-мусульман.

Одной из самых известных акций Ганди и его последователей стал так называемый «соляной поход» 1930 года. Махатма с 79 соратниками прошёл пешком от города Ахмадабад до побережья Аравийского моря. После окончания 390-километрового похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом в знак нарушения колониальной соляной монополии участники «соляного похода» не уплачивали налог на соль.

Разгневанные колониальные власти бросили Ганди за решётку, но акция продолжилась и после его ареста. В тюрьме оказали около 80 тысяч человек, но и это не останавливало людей от протеста. В конце концов, власти выпустили Ганди.

«Соляной поход» произвёл огромный пропагандистский эффект. Махатма Ганди и его принципы набирали популярность во всём мире, включая Англию, к великому ужасу властей Британской империи.

Противник раскола

К середине 1940-х годов стало ясно, что Британская империя потеряет свой «главный бриллиант в короне» — Индию. Но в наследство колонизаторы оставляли проблему, которая кровоточит и по сей день. В Британской Индии англичане долго использовали принцип «разделяй и властвуй», натравливая друг на друга индуистское большинство и мусульманское меньшинство.

Столкновения на религиозной почве становились всё ожесточённее, чем ближе была долгожданная свобода.

В итоге среди мусульман Индии при поддержке политических кругов Великобритании возникла идея об образовании отдельного государства.

Махатма Ганди был категорическим противником разделения Индии. «Вся моя душа восстаёт против идеи, что индуизм и ислам представляют две антагонистические культуры и доктрины. Принять такую доктрину — для меня всё равно, что отвергнуть Бога», — говорил он.

В 1947 году главная цель его борьбы была достигнута — Индия стала независимой. Но достижение этой цели стало, возможно, и главным разочарованием его жизни — в августе 1947 года на карте появилось не одно, а два государства: Республика Индия и мусульманский Пакистан.

Границы, прошедшие «по живому», вызвали новые конфликты, почти сразу же переросшие в полномасштабную войну вчерашних соратников по борьбе за независимость.

Ганди, один из немногих людей, остававшихся авторитетом для противоборствующих сторон, пошёл на крайнюю меру — в январе 1948 года он объявил бессрочную голодовку. «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии», — сказал Махатма.

Этот шаг отрезвил многих и на время погасил пламя конфликта. Но те, кто делал ставку на войну, были в ярости. Ганди очень сильно мешал им в реализации их планов.

Махатму объявили врагом как исламские, так и индуистские радикалы.

Последняя жертва

Спустя два дня после того, как Махатма Ганди прекратил голодовку, во время его выступления перед верующими в него бросили бомбу. По счастью, в этот раз никто не пострадал.

Власти Индии предложили ему охрану, но 78-летний Ганди отказался, заметив: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой».

В последние дни Ганди работал над проектом Конституции Индии. Этому был посвящён и весь день 30 января. Вечером Махатма вышел на лужайку перед домом на вечернюю молитву, где его ждали десятки сторонников. По традиции, приверженцы Ганди хотели прикоснуться к его ногам. Среди них был Натхурам Годзе, редактор одной из газет радикального толка, считавший Ганди виновником раскола Индии, потакающим мусульманам.

С близкого расстояния Годзе произвёл три выстрела в Ганди. Первые две пули прошли навылет, третья застряла в лёгком в области сердца. Слабеющий Махатма прошептал: «О, Рама! О, Рама!». Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте.

Убийцу спасли от самосуда и передали в руки властей. В ходе расследования стало известно, что убийство было не делом рук фанатика-одиночки, а результатом тщательно спланированного заговора.

Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих, включая Натхурама Годзе, приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

В 2000 году корпорация Би-Би-Си провела опрос с целью определить, кто, по мнению британцев, является «человеком тысячелетия». Большинство жителей Туманного Альбиона назвали Махатму Ганди.

В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый 2 октября — в день рождения Махатмы Ганди.

источнмк

ЦИТАТЫ

«Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «Да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.

Махатма Ганди